Какво е духовността и значението й в психотерапията
 |
| източник на изображението: лично AI изкуство |
"Единственият начин да живееш е да оставиш другите да живеят."
Махатма Ганди
Докато замислях тази статия си зададох следните въпроси: Какво е духовност? Как са свързани психотерапията и духовността? Какви са проявите на духовното измерение на човешкото съществуване в психотерапевтичния процес?
Много автори са писали и говорили по тази тема. Някои от цитатите им ми се видяха в съзвучие с моята идея, други в началото ми се сториха далечни, но като се задълбочих нямаше как да не се съглася. Споделям с вас техните мисли, които макар да не са нови продължават да са актуални, а темата за духовността в психотерапията е важна и се задава често като въпрос.
КАКВО Е ДУХОВНОСТ?
Духовността е вътрешно мотивирана загриженост на развит човек да направи нещо полезно за останалите, да остави добър и необходим отпечатък чрез действията си в своя живот и живота на другите хора. Духовността е най-високото ниво на личностно развитие на човек, насочено към важните житейски ценности: истина, доброта, красота. Работата и грижата на духовния човек е да прави всекидневен избор: избор какво и как да прави, в какво да инвестира себе си.
Духовният човек може да греши в детайлите, но винаги знае основната си посока и я следва всеки ден.
Духовността е най-високото ниво на човешка саморегулация, присъщо на зрялата личност. Зад самата дума „духовност” се крие копнеж по нещо, което хората не разбират много ясно, но усещат липсата му – копнеж по идеал. По мечти за "нещо повече". Това е вътрешно желание да се зададат вечните въпроси на битието, на които няма и не може да има отговор. То не може да бъде задоволено от нищо, нито от безкористност, нито от творчество, нито от морален начин на живот, нито от религиозност.
Религиозността може с еднакъв успех да допринесе за развитието на индивида и, обратно, да запази и възпрепятства развитието на индивида. За човек, който се стреми да бъде субект на собствения си живот и да изгради живота си според по-висши закони въз основа на духовността, религиозната вяра често служи като опора в това, помагайки за реализирането на живота по този начин. Но човек, който напротив, се стреми да се освободи от отговорност за живота си и да живее според принципа на конформизма и духовната пасивност, също често намира подкрепа в религиозната вяра, която му помага да направи този избор. Следователно религиозността не е първична; тя може да подкрепи както избора на духовно развитие, така и избора на застоя и опортюнизма.
Духовността не трябва да се идентифицира с определени ценности, тъй като
духовността е самата способност на човек да се ръководи от ценностите и да се определя по отношение на тях.
Колкото по-висока е духовната интелигентност и организация на човек, толкова по-богат и по-интензивен е неговият духовен живот, толкова по-способен е той да се ориентира сред явленията на заобикалящия го свят и толкова по-съзнателно определя отношението си към всичко.
Именитият психолог Ерих Фром отбелязва, че във всички времена е съществувало противоречие между двата основни начина на човешкото съществуване – притежание и битие, между ежедневието и желанието за връщане отново към истинските основи на човешкото съществуване. Въпреки това, отбелязва той с горчивина, ако по-рано самотата на човека и други вечни въпроси на битието са били осмисляни чрез такива високи форми като гръцката трагедия, ритуални действия и церемонии, днес нашето желание е да драматизираме най-важните феномени на битието - живота и смъртта. , престъпление и наказание, борбата на човека с природата - тя беше доста смачкана и прие формата на страст към спортни състезания, престъпления, за които телевизията ни предава ежечасно, и мелодрами с примитивни любовни страсти. В този контекст Ерих Фром говори за „огромната нищета на всички наши търсения и решения“.
Именитият психолог Ерих Фром отбелязва, че през цялата човешка история е имало конфликт между двата основни начина на човешко съществуване: притежаването и битието. Докато в миналото самотата на човека и други екзистенциални въпроси са били изследвани чрез високи форми като гръцката трагедия и различни ритуали и церемонии, днес ние сме склонни да драматизираме значимите феномени на живота – живот и смърт, престъпление и наказание – чрез спортни състезания, телевизионни предавания и мелодрами с примитивни любовни страсти. Това отразява ‘голямата бедност на всички наши стремежи и решения’(Ерих Фром), тъй като сме загубили връзка с по-дълбоките значения на живота.
Тази положение се дължи на фокуса ни върху нуждите, а понятието духовност се отнася по-скоро до поведението, мотивирано не от нужди, а от ценности.
„Нуждите ме тласкат отвътре; ценностите - напротив, ме привличат отвън”, Виктор Франкъл.
ЕКЗИСТЕНЦИАЛЕН ПОГЛЕД КЪМ ЛИЧНОСТТА
Виктор Франкъл е австрийски невролог и психиатър, известен като създател на логотерапията, която е форма на екзистенциална психотерапия, фокусирана върху търсенето на смисъл в живота. Подходът на Франкъл е един от най-последователните и добре развити психологически подходи към духовността. Той въвежда в научната психология идеята за духовността като един от основните „екзистенциали” на човешкото съществуване, като специфична реалност, несводима, но свързана с други аспекти на нашия живот. А човешкият свят в екзистенциалната психология се характеризира с четири измерения, между които няма йерархия: физическо, социално, психологическо и духовно.
Франкъл свързва това духовно или ноетично ниво на човешкото съществуване преди всичко с ориентация към смисъла. Той казва:
„Човек е повече от психика. Човек е дух."
Франкъл обръща специално внимание на духовното несъзнавано, чиято концентрирана проява е съвестта – "органът", чрез който човек схваща истинските значения. Съвестта е отворена не толкова към това, което съществува, колкото към това, което трябва и е възможно; тя е духовно очакване на това, което тепърва предстои.
В това отношение всяко действие, основано на духовността, не се определя от конкретната ситуация. Обяснението му винаги изисква отчитане на по-широк контекст, включващ принципи, които са далеч отвъд границите на ситуацията и благодарение на това позволяват на човек да преодолее ситуационната обусловеност на поведението. В крайна сметка целият натиск, на който често се поддаваме, често предавайки себе си, се намира в сегашната ни ситуация. Следователно, за да устоим на този натиск, трябва да намерим подкрепа извън нея.
Известно е, че самият екзистенциализъм възниква като отражение на социалната и духовна криза на цивилизацията. Социалният свят в този случай е „неавтентичен“. Човек съществува истински само в самота, лице в лице с Бог, собствената си смърт, абсурда на съществуването. Основната характеристика на човек се счита за фокус върху бъдещето и свободата. Човек сам избира. При Хайдегер тази идея се изразява в идентифицирането на два начина на съществуване – автентичен и неавтентичен. „Автентичният“ човек живее според себе си, не мисли шаблонно и избягва колективните стереотипи.
Екзистенциалната психология като цяло се основава на принципа на философията на екзистенциализма „Съществуването предшества същността” (Жан-Пол Сартър). Или, с други думи, че хората първо съществуват и чрез своите действия и избори определят своята същност и идентичност, вместо да бъдат ограничени от предварително зададени етикети или определения.
Това означава, че това, което се случва с нас в процеса на живота, не може да бъде напълно изведено (въпреки че в някои случаи такова извеждане е напълно възможно) от каквито и да е същности или структури като характер, нагласи, темперамент, класова принадлежност, националност или дата на раждане, като както и стимулационни ситуации, социални норми и т.н. Имайки възможността да се повери на действието на който и да е от тези фактори, изоставяйки - временно или окончателно своята екзистенциална, човешка специфика, човек запазва и способността да надхвърля своите граници по всяко време.
Съществуването може да се нарече живеене на човек в духовното му измерение, казва австрийският психолог Алфрид Ленгле.
Франкъл вярва, че човек има три предпоставки за съществуване. Това е „самодистанциране“ и „самотрансцендентиране“: човек трябва да се дистанцира от себе си, което го прави по-отворен, за да може след това да надхвърли себе си и да се отдаде на външния свят с неговите предложения и задачи. . Франкъл нарича смисъла или „предизвикателството на момента“ като третата основа на съществуването. Човек намира смисъл, когато даде отговор на отправените към него изисквания на съществуването – тоест, когато осъзнае какво трябва да направи в настоящия момент, в дадените обстоятелства.
От гледна точка на съвременния екзистенциален анализ осъзнаването на съществуването се постига и благодарение на феноменологичната отвореност на човека и диалогичния обмен с вътрешния и външния свят. Личната основа на съществуването е решителността, актуализацията на свободната воля, която намира израз в живота, придружена от вътрешно съгласие. Без вземане на решения и тяхното изпълнение, без свобода и отговорност съществуването е немислимо.
ПСИХОТЕРАПИЯ И ДУХОВНОСТ
Някога е имало „психология без душа“. Това отдавна е преодоляно, но днешната психология все още не може да избегне упреците, че често е бездуховна. Тази недуховна психология е като че ли сляпа за достойнството на индивида, за ценностите, за света на значенията. Сляпа за факта, че човешкото съществуване е не само „борба за съществуване“, но и „взаимопомощ“, както и битка за смисъла на съществуването – и взаимната подкрепа в тази битка. Всъщност този вид подкрепа наричаме психотерапия.
Ленгле смята, че ако разглеждаме един страдащ човек като цяло, тогава няма как да не обърнем внимание на духовното измерение на неговото съществуване. Иначе няма да е психотерапия, а просто психо техника.
От друга страна, психотерапията не гарантира благополучие и не обещава живот след смъртта. Интересува се дали има живот ПРЕДИ смъртта. Психотерапията по никакъв начин не претендира, че спасява душата, но може да насърчи изцелението (В. Франкъл).
Какво друго може да направи психотерапията, погледната от духовна гледна точка?
Психотерапията може да помогне на човек да види смисъла на своето страдание.
Човек в състояние на душевно страдание и още повече духовно отчаяние е толкова изпълнен с болка, че нищо друго не го занимава, освен общуване с основите на своето съществуване, пропито със страдание. Той търси средства, които да му помогнат да се справи със съществуването си, така че то да е поне поносимо и все пак да има някакъв смисъл. Душевното и духовно страдание се преживява като непоносимо и напълно поглъща човек. Следователно той трябва бързо да промени нещо, да се „отърве“.
Но разбира се, страдайки, човек в същото време среща нещо ново в себе си и след известно време се отваря за това, което може да му помогне. Не бива обаче веднага да приписваме този ефект на прояви на висока духовност, тъй като поради императивно-екзистенциалния характер на страданието, страдащият с основание е много прагматичен: той е отворен към всичко, но при условие, че то ще помогне.
„Умственото и духовното страдание е особено способно или да разбие човек, или да го направи по-дълбок и в този смисъл е екзистенциално“, казва Ленгле.
Психотерапията може да помогне на човек да стане по-близо до себе си. Ерих Фром нарича отчуждението основният проблем на съвременния човек. Той каза: „Под отчуждение имам предвид този тип житейски опит, когато човек става непознат за себе си. Той сякаш се „отдалечава“, отделя се от себе си. Той престава да бъде център на собствения си свят, господар на действията си; напротив, тези действия и техните последствия го подчиняват и понякога дори ги превръща в своеобразен култ.”
Човек идва на терапия не само поради несъгласие със себе си, но и в резултат на това с живота си. Той, така да се каже, не може да влезе в живота му по никакъв начин, както във филма „Живот или нещо подобно“.
В процеса на самата терапия, клиентът също изобщо няма намерение да ЖИВЕЕ в екзистенциалния смисъл на думата, тоест да се справя с предизвикателствата на съществуването. Той иска не той да се промени, а светът да се промени. И също така се опитва по всякакъв начин да принуди терапевта да влезе в неговата мисловна схема. Иначе е някак си неуютно, студено и самотно.
Трябва да правите избори, трябва да разбирате, трябва да поемате отговорност, трябва да се интересувате как живее душата ви, изобщо всичко, което или не искате да правите, или нямате време да направите.
Джон Ленън има една известна мисъл: „Животът е това, което ти се случва, докато правиш планове.“ Оказва се, че животът е нещо, което не влиза в плановете ви, така да се каже. Клиентът отива при психотерапевт в момент, когато нещо се е объркало (или много неща са се объркали). Случва му се нещо, което не е планирал. Например, здравето се е влошило, отношенията с близките са се объркали, усещането за житейски смисъл е изчезнало.
Това не задължително е лошо, понякога най-хубавото което може да се случи на човек, е да се разтревожи - да се стресне и събуди от хипнозата на ежедневието и навиците си за Живота Тук и Сега. Дори безпокойството е полезно в умерени дози. То например събужда съвестта на човека, така необходима за типа приживявания, които наричаме "духовни". По думите на философа Мартин Хайдегер този тип тревожност няма нищо общо с временно, преходно или случайно настроение, а е фундаментално човешко състояние, свързано с отвореността към факта, че съществуваме като „изоставено същество носещо се към смъртта”.
 |
| Източник: лично AI изкуство |
Отвореността на човека към факта за смъртта е свързана с отвореност към бъдещето, което е характерно за автентичното съществуване. Но понякога това чувство на изоставеност само поражда страх, вътрешният свят на човек се стеснява, възможностите за развитие остават отвъд хоризонта на зрението и възниква невроза. Човек започва да обяснява какво се случва с него в резултат на определяне от минали събития, а не от собствените си действия по избор. Смисълът на екзистенциалния анализ, както на всяка дълбока дългосрочна терапия, е да помогне на човек да осъзнае, че е свободно същество, способно да избира.
Развитието на една зряла духовна личност пряко зависи от степента, в която човек може да поеме отговорност за своя избор, да спре да обвинява другите или да очаква избавление от тях и да осъзнае болката, свързана със своята самота, независимо от приноса му за формирането на социално роли и укрепване на социалните взаимоотношения.
„Човек, който се чувства сам, има уникалното преживяване да осъзнава собствената си вътрешна същност, с която може да влезе в диалог. Чрез този диалог започва процесът на индивидуализация“, казва Дж. Холис.
КАКВО СЕ СЛУЧВА С ПСИХОТЕРАПЕВТА
Дейностите на психолога и психотерапевта могат да бъдат сравнени с дейностите "сродни" антропологично професии: лекар, учител, възпитател, мъдрец. Понякога играем тези роли за клиенти, но най-трудната и най-необходима роля, към която трябва да се придържаме, е ролята на добър събеседник.
На физическо ниво може да се отнасяме като лекар, на социално ниво - като треньор, на психологическо ниво - като наставник. Но когато се доближим до духовното ниво, ни очаква най-голямото изкушение – да се почувстваме Учител, ментор, гуру.
Джеймс Бугентал, една от водещите фигури в развитието на екзистенциалната психотерапия, разглежда концепцията за мистерията като нещо, което обгръща знанието и съдържа скрита информация. Според него, тя е безкрайна, докато знанието има своите граници; с увеличаването на знанието, мистерията също нараства. Той предупреждава, че психотерапевтите често могат да бъдат изкушени да се съгласят с клиентите си и да пренебрегнат мистерията, която е неразделна част от терапевтичния процес. Това води до опасната илюзия, че за всички житейски проблеми има ясни отговори, че значението на всяка мечта или символ може да бъде напълно разбрано и че крайната цел на здравия ум е рационалният контрол над мистерията. Бугентал настоява, че е важно да сме честни и да признаем, че никога не можем да имаме пълно познание за нуждите на клиента. Вместо това, трябва да помогнем на клиента да приеме мистерията в себе си и да разбере универсалната мистерия, която ни обгръща всички.
Разбирането, че като човешки същества всички ние сме абсолютно равни във великата мистерия на съществуването, помага да се устои на изкушението да се поеме ролята на гуру или духовен водач в терапевтичния процес на клиента. Карл Роджърс(един от основателите на хуманистичния подход в психологията, който има всички шансове да бъде обявен за един от най-великите Учители на човечеството), описва процеса на консултация по следния начин:
„Сякаш духа ми протяга ръка и се докосва до духа на друг човек.
Връзката ни надхвърля своите граници и става част от нещо по-голямо. Следва израстване, изцеление и прилив на енергия.“ Тези ефекти важат както за клиента, така и за терапевта.
А ето и един цитат от Ошо: „В присъствието на друг изведнъж се чувстваш щастлив. Просто защото сте заедно... Самото присъствие на другия удовлетворява нещо дълбоко в сърцето ти... нещо започва да пее в сърцето ти. Самото присъствие на друг ти помага да си по-събран, ставаш по-индивидуален, по-центриран, по-уравновесен. Присъствието на друг увеличава вашето присъствие, ... дава ви свободата да бъдете себе си.“
"Щастието е дейност на душата в пълнотата на добродетелта".
Автор: Юлия Артамонова - доктор на психологическите науки, специалист по екзистенциална психотерапия.
Коментари
Публикуване на коментар